Neurologie de l'étrange
Mécanismes cérébraux et expériences anormales

Dr. Barry Beyerstein

Pourquoi est-ce que tout semble si réel ? C'est parce que votre cerveau créé un modèle de ce qui semble réel.

Les personnes qui professent une croyance dans le paranormal déclarent souvent y croire parce qu'elles ont personnellement vécu une situation dans un "autre monde", ou avec une entité venant d'un autre monde. Les rencontres avec des êtres célestes, comme des anges ou des extra-terrestres, les expériences de mort imminente (EMI) ou extracorporelles (de sortie du corps) et les révélations mystiques sont fréquemment présentés comme preuves de ces "mondes". Le Dr. Barry Beyerstein nous explique comment la neurobiologie éclaire notre compréhension de ces expériences anciennes.

Les hallucinations "transcendantes" sont probablement plus fréquentes qu'on ne le réalise. Alors qu'elles peuvent aussi être un signe de pathologie sous-jacente, elles ne sont pas rares chez les individus en bonne santé, et nombreux sont ceux qui font reposer toute leur expérience avec le surnaturel ou la religion à partir d'elles. Beyerstein définit la transcendance comme une "altération de la conscience soudaine et inattendue, si intense qu'elle en devient écrasante. Elle est fondamentalement différente, et perçue comme telle, de l'état de conscience ordinaire."

Les expériences transcendantes sont souvent accompagnées par des sentiments de crainte, de bien-être et d'émerveillement qui demeurent longtemps après que l'expérience se soit évanouie. Une telle expérience peut fondamentalement changer la manière de voir la réalité d'un individu, ainsi que sa façon d'interpréter le monde qui l'entoure.

Quand on leur demande de décrire leur expérience transcendante, ces personnes répondent souvent qu'elle doit être ressentie, mais qu'elle ne peut pas être décrite par des mots. Ils rapportent une émotion intense, une expérience significative immense comme ils n'en avaient jamais ressenti dans la réalité de tous les jours. Si on leur demande s'il pouvait s'agir d'un simple rêve, ils refusent catégoriquement cette possibilité. C'était trop vrai pour être un rêve, affirment-ils. Ils la décrivent habituellement comme "plus réelle que la réalité".

La profondeur de ces expériences pousse souvent les gens à croire qu'ils ont expérimenté une réalité plus "profonde" ou plus "haute", quelque chose de profondément religieux ou surnaturel. Il leur semble qu'on leur a dit quelque chose d'immensément important à propos du sens de la vie, ou sur le but de leur propre existence; cela peut sembler représenter un aperçu de quelque chose pouvant seulement être vaguement compris par une expérience de tous les jours. La clarté et le caractère irrésistible de l'expérience laisse les gens la ressentir comme vraiment significative, et que ce qui leur a été révélé est une chose dans laquelle ils peuvent avoir confiance.

Les émotions associées aux expériences transcendantes créent un continuum depuis la joie intense jusqu'à la terreur abjecte, des sentiments d'avoir eu un échantillon des cieux ou du sous-monde d'Hades. Les individus, ayant des expériences joyeuses, en ressortent souvent en considérant qu'ils sont d'une certaine manière spéciaux, qu'ils ont été choisis pour recevoir ce message dans un but précis, les expériences terrifiantes quant à elles sont souvent interprétées comme un "réveil" pour changer sa vie.

L'expérience effective peut durer de quelques secondes à quelques minutes, voire plus. Les personnes rapportent que pendant ce temps, ils se sentaient "fondu dans un tout", qu'ils n'étaient plus encombrés par une existence physique, qu'ils étaient partout et nulle-part à la fois. Certains décrivent non pas qu'ils ont quitté leur corps, mais que leur corps a été enlevé par des entités ou une conscience qui les a forcé à penser, ressentir et faire des choses parfois contre leur volonté.

Les comptes-rendus des expériences transcendantes existent à toutes les époques. Si nous regardons les documents historiques, nous pouvons trouver des expériences brutes qui semblent identiques, bien qu'elles puissent avoir été décrites dans des termes différents et interprétées différemment selon l'époque, la culture et le passé de chaque individu. Plusieurs figures historiques comme Mahomet, Saint-Paul, Jeanne d'Arc, Newton, Hitler, Staline, Charles Manson et Jimmy Carter ont tous rapporté avoir vécu de telles expériences. Ce qu'ils en ont fait, bien entendu, diffère.


Explications

A l'un des extrêmes ces expériences sont interprétées comme étant mystiques ou religieuses. De nombreux systèmes religieux anciens ou récents, et certaines sectes New-Age, enseignent des techniques afin d'atteindre cette "transcendance". Qu'on l'appelle "Nirvana", "haute conscience" ou "expérience" et qu'on la décrive comme une "fusion avec l'Univers", une illumination ou la "paix qui dépasse toute compréhension". Notre propre culture est prédisposée à accepter les expériences transcendantes comme des réalités mystiques ou religieuses. A une autre extrême, la psychologie traditionnelle et la psychiatrie clinique interprètent les expériences de transcendance comme non significatives ou comme un signe de psychopathologie, leur donnant des labels péjoratifs comme la dépersonnalisation, une sortie du réel et la perte des limites de l'ego.

Beyerstein se situe entre ces deux extrêmes. Il pense que les expériences de transcendance ont une explication naturelle, que chez les individus en bonne santé elles sont le résultat de processus physiologiques et psychologiques normaux qui ont lieu dans le cerveau sous certaines circonstances inhabituelles. L'approche naturaliste pour expliquer comment et pourquoi de telles expériences surviennent est la plus intéressante du point de vue sceptique, et elle est beaucoup plus crédible que les explications mystiques.

Beyerstein croit qu'en mettant côte à côte toutes les connotations métaphysiques, mystiques et religieuses, et toutes les catégories diagnostiques et pathologiques, ainsi qu'en étudiant les expériences brutes, nous pouvons en apprendre beaucoup sur le fonctionnement du cerveau. Le champ d'étude de cette approche est connu sous le nom de "psychologie anomaliste". Elle utilise des données de la psychologie cognitive, de la psychologie sociale, de la neurobiologie et, dans certains cas, de la psychologie clinique, pour générer des hypothèses non-mystiques, naturalistes et testables en ce qui concerne les expériences anomalistes.

"Vous pouvez accepter la réalité subjective [des expériences transcendantes] sans avoir à sauter le pas mystique, ni accepter qu'il s'agit d'une réalité hors du théâtre de l'esprit" nous dit Beyerstein.

Les explications naturalistes reposent sur l'hypothèse selon laquelle il n'y a pas de séparation dualiste corps/esprit; que l'esprit et la conscience se limitent à la structure physique et au fonctionnement de notre cerveau. Les preuves soutenant ceci sont :

1- Que si vous endommagez votre cerveau, vous endommagez votre "esprit/conscience",
2- Tout comme les cerveaux animaux qui ont évolué en augmentant en complexité, leur comportement a lui aussi augmenté en complexité,
3- Quand le cerveau d'un individu devient plus mature, ses comportements font de même,
4- Les médicaments psychopharmacologiques ont des effets mesurables et prévisibles sur le cerveau et le comportement.

Les nouveaux outils et technologies disponibles pour étudier le cerveau fournissent aux chercheurs de nouvelles données soutenant ces hypothèses naturalistes. Beyerstein en a élaboré certaines sur les preuves d'une base physiologique des expériences anomalistes.


Pour aller plus loin:
- Et l'homme créa les dieux. Pascal Boyer
- Comprendre notre cerveau, J.-M. Robert
- Les influences inconscientes. De l'effet des émotions et des croyances sur le jugement. Ahmed Channouf
- L'homme neuronal, J.-P. Changeux
- Les mécanismes de la crédulité. Fabrice Clément

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